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Geneigte Lesende,

wenn wir heute an Sirenen denken, haben wir sofort das klassische Bild vor Augen: wunderschöne Meerjungfrauen, glitzernde Fischflossen, nasses Haar, dramatischer Klippenblick und ein Gesang, bei dem jeder Seemann freiwillig sein Navi ausschaltet. Tja. Die Popkultur hat uns da mal wieder ein dickes, fettes Lesezeichen um eine ziemlich brutale Mythengestalt gebunden.

Denn die antiken Sirenen waren ursprünglich keine aquatischen Glitzerfrauen mit Arielle-Potenzial, sondern gefährliche Mischwesen zwischen Frau, Vogel, Musik und Tod. Kurz gesagt: weniger „Meerjungfrau bei Sonnenuntergang“, mehr „singendes Todeshuhn mit Unterwelt-Vibes“.

Schauen wir uns den Mythos also einmal ohne rosarote Brille an.

Vom Mythos zur Meerjungfrau: Was Sirenen eigentlich sind

Der biologische Irrtum: Federn statt Flossen!

Fangen wir mit dem größten Schock für jeden Romantasy-Fan an: In der griechischen Mythologie hatten Sirenen ursprünglich absolut gar nichts mit Fischen zu tun. Sie wurden in der antiken Kunst als Vogelwesen mit Frauenkopf oder weiblichem Oberkörper dargestellt – also tatsächlich eher in Richtung Harpyie als Meerjungfrau, auch wenn Harpyien und Sirenen mythologisch unterschiedliche Wesen sind. Also: Federn, Flügel, Krallen, Vogelbeine. Nicht Fischschwanz, nicht Schuppen, nicht elegant auf einer Klippe drapiert.

Das Meer kam natürlich trotzdem ins Spiel, weil die Sirenen Seefahrer ins Verderben lockten. Aber optisch waren sie lange eher Luft- und Unterweltwesen als klassische Wasserwesen. Erst später, besonders im Mittelalter und in der weiteren Bildtradition, wurden Sirenen immer stärker mit Meerjungfrauen vermischt. Aus dem gefährlichen Vogelweib wurde nach und nach die schöne Fischfrau. Mythologie ist manchmal eben wie stille Post mit Fiebertraum. Ihr wisst, was ich meine.

Stell dir das Gesicht eines modernen Romance-Lesenden vor, wenn der sexy „Siren-Hot-Guy“ statt glatter, nasser Haut plötzlich mit Federn, Krallen und leichtem Hühnerhof-Flair vor ihm sitzt. Ein absoluter Romantik-Killer. Oder wenigstens ein sehr spezieller Trope, Fetisch, whatever … *höhöhö* Apropos, mir ist vor einiger Zeit ein 👉 Meermann über den Weg gelaufen, pardon, geschwommen, der micht nicht wirklich gepackt hat.

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Woher kamen die Sirenen eigentlich?

Die Herkunft der Sirenen ist — wie so oft in der griechischen Mythologie — nicht eindeutig, weil antike Mythen ungefähr so konsequent sind wie ein chaotischer Stammbaum bei einer Familienfeier, bei der alle behaupten, sie hätten recht. Häufig gelten die Sirenen als Töchter des Flussgottes Acheloos und einer Muse, zum Beispiel Melpomene oder Terpsichore. Das passt ziemlich gut, denn damit tragen sie Wasser und Musik schon in ihrer Herkunft: Flussvater plus Muse ergibt offenbar keine harmlose Sopranistin, sondern ein Wesen, dessen Stimme Schiffe ruinieren kann.

Besonders spannend finde ich aber die Variante, in der die Sirenen einst Begleiterinnen Persephones waren. Als Hades Persephone in die Unterwelt entführte, sollen sie nach ihr gesucht haben. Je nach Überlieferung bekamen sie ihre Vogelgestalt, um die Vermisste finden zu können — oder sie wurden dafür bestraft, dass sie Persephones Entführung nicht verhindert hatten. Und genau da wird der Mythos plötzlich viel düsterer: Sirenen sind dann nicht nur hübsche Monster mit Killerstimme, sondern Wesen, die aus Verlust, Schuld, Trauer und Unterwelt-Nähe entstanden sind.

Das macht ihren Gesang gleich noch unheimlicher, oder? Vielleicht locken sie nicht nur mit Schönheit. Vielleicht locken sie mit Wissen, Erinnerung und Sehnsucht. Mit Dingen, die Menschen hören wollen, obwohl sie wissen müssten, dass sie daran zugrunde gehen.

„Gegen betörenden Sirenengesang hilft manchmal nur drastisches Gemüse.“ Hektor weiß, wovon er spricht.

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Odysseus und die berühmteste Mastnummer der Weltliteratur

Die bekannteste Sirenen-Begegnung verdanken wir natürlich *trommelwirbel* Odysseus. Die Zauberin Circe — ja, genau die Dame, die seine Männer zwischenzeitlich in Schweine verwandelte und danach erstaunlich brauchbare Reiseberatung anbot — warnte ihn vor den Sirenen. Ihr Survival-Tipp war im Grunde erstaunlich praktisch: Die Mannschaft sollte sich Wachs in die Ohren stopfen, damit sie den Gesang nicht hört. Odysseus selbst wollte das gefährliche Open-Air-Konzert natürlich unbedingt miterleben. Heldentum und gesunder Menschenverstand gingen bei ihm offensichtlich nicht immer Hand in Hand.

Also ließ er sich an den Mast binden, während seine Männer mit verschlossenen Ohren weiterruderten. Er hörte den Gesang, wollte natürlich sofort zu den Sirenen, bettelte vermutlich innerlich und äußerlich um Freigabe — aber seine Crew blieb stur. Man muss es den Mannen lassen: Das war Teamwork. Nicht besonders romantisch, aber effektiv. Auf mich wirkt das aus heutiger Sicht wie antikes Mastbondage mit Sicherheitskonzept. LOL

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Nymphen, Sirenen und Böcklins Fischschwanz-Chaos

Jetzt wird es besonders hübsch verwirrend. Denn Sirenen und Nymphen sind nicht dasselbe, obwohl die Optik in Kunst und Popkultur manchmal kräftig durcheinanderwirbelt. Nymphen sind Naturwesen: Najaden gehören zu Quellen, Bächen und Gewässern, Nereiden zum Meer, Dryaden zu Bäumen und Wäldern. Sie sind keine harmlose Einheitsware, aber grundsätzlich eher Naturgeister als mörderische Lockstimmen mit Schiffbruch-Service.

Und dann kommt Arnold Böcklin mit seinem Gemälde „Das Spiel der Najaden“ von 1886 um die Ecke und macht alles noch wilder. Denn dort sieht man weibliche Meereswesen mit Fischschwänzen. Der Titel sagt Najaden, fachlich wären eher Nereiden passender, aber beide gehören in die große Nymphen-Schublade. Und plötzlich stehen wir da und denken: Moment mal. Nymphen mit Fischschwanz? Sirenen später auch mit Fischschwanz? Meerjungfrauen sowieso? Wer hat hier eigentlich die mythologische Garderobe sortiert oder, schlicht gesagt: WTF???

Das Augenzwinkern dabei: Die Antike erzählt uns was von „Vogel-Frau“. Die Kunstgeschichte sagt „Fischschwanz geht immer“. Und die Popkultur meint dazu: „Hauptsache nass, schön und gefährlich.“ *lacht los* Ich liebe solch Chaos. Hmmm, vielleicht sollte ich mal mit dem griechischen Urgott Cháos ein Wörtchen reden. Irgendwie scheint es da zwischen ihm und mir eine Art Verwandtschaft zu geben. *fg*

Sirenen in der Popkultur

Percy Jackson und der brutale Psychotrip

Dass Sirenen nicht bloß ein bisschen trällern, zeigt Rick Riordan im zweiten Percy-Jackson-Band „Im Bann des Zyklopen“. Dort sind sie nicht einfach nur schöne Stimmen mit Todesfolge, sondern sie zeigen demjenigen, der sie hört, seine tiefste Sehnsucht. Das ist eigentlich viel schlimmer als ein normales Lied. Gegen einen Ohrwurm kann man sich wehren — dazu unbedingt ein „Lösch-Lied“ abspielen. Gegen den eigenen wundesten Wunsch wehren? Eher nicht.

Annabeth lässt sich, ganz in Odysseus-Tradition, an den Mast binden, um den Gesang zu hören. Und was sie sieht, ist keine nette Unterwasser-Revue, sondern eine perfekte, unmögliche Welt. Die Sirenen offenbaren ihr damit ihre fatale Schwäche: Hybris, also gefährlichen Stolz und den Wunsch, selbst etwas Großes, Perfektes, Unmögliches zu erschaffen.

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Fluch der Karibik: Topmodel trifft Raubfisch

Disney hat den Übergang von schöner Meerjungfrau zu brutaler Gefahr in „Fluch der Karibik – Fremde Gezeiten“ ziemlich wirkungsvoll ausgespielt. In der Whitecap-Bay-Szene tauchen die Meerjungfrauen erst als wunderschöne Wesen auf. Sie singen, sie locken, sie sehen aus, als hätte jemand eine Parfümkampagne direkt ins Mondlicht geworfen. Und dann kippt die Stimmung.

Aus verführerischer Schönheit wird plötzlich blanker Horror: Zähne, Krallen, Angriff, Wasserpanik. Denn wisse: Nur weil etwas schön singt, heißt das nicht, dass es dich zum Candle-Light-Dinner einlädt. Vielleicht bist eher du das Dinner. *yummi*

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Harry Potter und das schmierige Kiemenkraut

Auch die Zauberwelt pfeift im „Feuerkelch“ ziemlich entschieden auf Arielle-Romantik. Beim Trimagischen Turnier muss Harry in den Schwarzen See hinab, und dafür bekommt er Kiemenkraut. Kein hübscher Zaubertrank in Kristallfläschchen, kein glamouröser Meerjungfrauenmoment, sondern ein glitschiges Wasserpflanzen-Ding, das eher nach „Bitte nicht kauen“ klingt. Danach wachsen ihm praktischerweise Kiemen und Schwimmhäute.

Und die Wassermenschen im See sind ebenfalls weit entfernt vom romantischen Glitzerbild. Sie wirken fremd, rau, unheimlich, und ihre Stimmen sind nur unter Wasser schön verständlich. Über Wasser klingt das Ganze deutlich weniger nach betörendem Sirenengesang und deutlich mehr nach „Bitte einmal den Kopf wieder untertauchen“.

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Von fernen Gewässern zur Rheinlegende: Die Loreley — Blondhaar-Hypnose am Rhein

Natürlich darf bei Sirenen auch die Loreley nicht fehlen, obwohl sie streng genommen keine antike Sirene ist. Sie gehört nicht in die griechische Mythologie, sondern in die deutsche Rheinromantik. Und das ist wichtig: Die Loreley wirkt wie ein uralter Volksmythos, ist aber literarisch vergleichsweise jung. Clemens Brentano brachte die Figur Anfang des 19. Jahrhunderts in die Literatur, Heinrich Heine machte sie mit seinem berühmten Loreley-Gedicht endgültig unsterblich.

Die „Lurelei“, ein Gemälde von Carl Joseph Begas aus dem Jahre 1835. 👉 Gemeinfrei zu verwenden

Das Motiv ist aber sirenenhaft bis in die Haarspitzen: Eine schöne Frau sitzt hoch oben auf dem Felsen am Rhein, kämmt ihr Haar, singt, und unten vergessen die Schiffer vor lauter Faszination, dass Felsen, Strömung und schlechte Konzentration eine eher ungünstige Kombination sind. Ergebnis: Schiffbruch dank attraktiver Aussicht.

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Was lernen wir daraus, geneigte Lesende: Die Sirene ist kein einfaches Fischweib! Punkt. Und ja, ich darf an dieser Stelle den Begriff Weib verwenden. Ich weiß, ich weiß, durch den Prozess der Pejorisierung ist der Begriff heute negativ belegt, doch einst, zu Zeiten des Barden Walther von der Vogelweide, lautete es sinngemäß tatsächlich: *„Weib ist aller Frauen höchster Name.“* Ihr seht, der Sprachgebrauch verändert sich … bin mal wieder abgeschweift, sorry. *hüstelt verlegen*

Und merkt euch ganz, ganz dringend für die Zukunft: Habt ihr kein Bienenwachs zur Hand, hilft auch … Brokkoli. *hihi*

Bis zum nächsten Mal bei „Mythologie mit Augenzwinkern“!

Ka

P.S. 👉 KLICKT hier, wenn ihr nach Sirenen, Todeshühnern und Unterwasser-Brokkoli noch tiefer in meine Stöberseite „Mythologie mit Augenzwinkern“ abtauchen möchtet. Ihr findet dort Vampire, Gargoyles und vieles mehr …

Und weil wir gerade bei „vieles mehr“ sind. Etwas, was mein Hirn zu Kapriolen angeregt hat, war dieses Huf-Chaos. 👉 Was zur Hufe habe ich da gelesen? Zentauren-Erotik eskaliert. Hmmm, ich denke, ich sollte mal wieder so was in der Art lesen. *miep-miep*

Bildquelle „Hektor & Sirene“ sowie Banderole „Meerjungfrau“: Gestaltet von Ka mit Hilfe einer KI.

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Geneigte Lesende!

Heute wird es hell. Sehr hell. So hell, dass selbst introvertierte Schatten kurz überlegen, ob sie vielleicht doch mal rausgehen sollten. Wir sprechen über Litha, die Sommersonnenwende: den längsten Tag des Jahres, die kürzeste Nacht und den Moment, in dem die Sonne ihren großen Auftritt hinlegt. Alles riecht nach Sommer, warmer Erde, Kräutern und ein bisschen nach „Ich sollte dringend barfuß durch eine Wiese laufen, obwohl da bestimmt eine Ameise anderer Meinung ist“.

Aber bevor wir uns mit Blumenkranz, wallendem Kleid und dramatisch wehendem Haar in die Abendsonne stellen, kommt der kleine historische Spielverderber mit erhobenem Finger um die Ecke. Also ich. Entschuldigung. Nur kurz. Versprochen.

Denn: Litha klingt zwar herrlich keltisch, uralt und nach Druiden, die mit ernster Miene Johanniskraut sortieren, ist historisch aber etwas komplizierter. Der Name stammt nicht eindeutig aus dem Keltischen, sondern wird vor allem mit dem Altenglischen beziehungsweise Angelsächsischen verbunden. Beda Venerabilis, ein angelsächsischer Mönch und Gelehrter des 8. Jahrhunderts, erwähnte Monatsnamen rund um Juni und Juli, die mit „Litha“ zusammenhängen. Sinngemäß ging es dabei eher um die milde, ruhige Sommerzeit als um ein klar belegtes keltisches Fest mit genau diesem Namen.

Das heißt aber nicht, dass die Sommersonnenwende unwichtig war. Ganz im Gegenteil. Der längste Tag des Jahres fasziniert Menschen seit sehr sehr langer Zeit. Auf der Nordhalbkugel erreicht die Sonne um diese Zeit ihren höchsten jährlichen Stand, die Nacht wird auf ein Minimum zusammengeschoben, und ab diesem Punkt werden die Tage langsam wieder kürzer. Ein kosmisches „Tadaa!“ mit eingebautem melancholischem Nachsatz. *schnieft leise*

Litha oder Sommersonnenwende: Hauptsache, die Sonne macht Drama
Wenn Beltane der Moment ist, in dem der Frühling ruft: „Jetzt wird es wild!“, dann ist Litha der Punkt, an dem der Sommer breitbeinig in der Tür steht und sagt: „Ich bin schon da. Und ich habe alles mitgebracht. Licht, Wärme, Blüten, reifende Früchte, Heuschnupfen und diese eine Wespe, die unbedingt dein Getränk will.“

Im modernen Jahreskreis steht Litha für Fülle, Lebenskraft, Licht und den Höhepunkt des Sommers. Historisch sollte man allerdings vorsichtig sein, es als „das sechste keltische Fest“ zu verkaufen, denn die alten gälischen Hauptfeste waren vor allem Imbolc, Beltane, Lughnasadh und Samhain. Die acht Stationen des heutigen Jahreskreises, wie viele ihn aus Wicca, Neopaganismus (moderne naturspirituelle oder neuheidnische Glaubensrichtungen, die alte Bräuche und Mythen neu deuten) oder moderner Naturspiritualität kennen, sind deutlich jüngere Ordnungssysteme. Schön? Ja. Inspirierend? Auch. Eins zu eins urkeltisch? Eher nicht. *mein innerer historiker räuspert sich da gerade hörbar im hintergrund*

Oder anders gesagt: Die Sommersonnenwende selbst ist URALT. Der Name Litha ist altenglisch geprägt. Die heutige spirituelle Verpackung ist modern. Und zusammen ergibt das einen ziemlich hübschen Sonnen-Cocktail mit historischem Rübensirup am Glasrand.

Sonnwendfeuer: Schutz, WUMS und ein bisschen Anderswelt
Was wäre ein Sonnenwendfest ohne Feuer? Genau. Ein sehr großes Picknick mit zu viel Symbolik und zu wenig Knistereffekt. *hihi*

Sonnwendfeuer und Johannisfeuer gehören in vielen europäischen Regionen – auch bei uns in Niederbayern – bis heute zum Brauchtum. Die Flammen stehen für Licht, Schutz, Reinigung und die Kraft der Sonne. Man tanzte darum, sprang darüber – als Pärchen soll das ja für ordentlich WUMS in … ähm … in der Hütte sorgen – oder schaute zumindest sehr bedeutungsvoll hinein. Im Volksglauben sollten sie Unheil, Krankheit, böse Geister und allerlei unsichtbares Gesindel fernhalten. Praktisch, denn wenn schon jemand nervt, dann bitte wenigstens nicht aus der Anderswelt.

Obwohl, so ein Adam Black könnte schon … nerven! Er gehört zum Königshaus der Tuatha Dé Danann, auch bekannt als Narr von Königin Aoibheal. Adam ist der Sin Siriche Du, einer dieser gefährlich-schillernden Fae-Männer, bei denen man besser zweimal überlegt, ob man wirklich „Komm doch näher“ sagen möchte, und ihr findet ihn 👉 HIER in HeldenHaft

Doch weiter mit unserem heutigen Thema, der Sommersonnenwende: Mit dem Johannistag am 24. Juni wurde diese Zeit später eng christlich überlagert. Johannes der Täufer bekam seinen Festtag genau in dieser lichtstarken Phase, und die Johannisfeuer verbanden ältere Sonnenwendbräuche mit christlicher Lichtsymbolik. Da war vorher schon Feuer, aber jetzt hat es ein neues Etikett.

Wer es ein bisschen mystischer mag: In manchen Sonnenwendvorstellungen sollte das entzündete Feuer die Nacht über nicht ausgehen, damit es Schutz spendet und unliebsame Geister fernhält. Also, hoffentlich seid ihr lange genug wach, um darauf zu achten, was des Nächtens alles passiert. Schließlich könnte es sein, dass die ein oder andere Fae – männlich oder weiblich, wir sind da ja großzügig *grins* – auftaucht und euch zum Tanz ums Feuer bittet.

Außerdem ist Litha dieser besondere Punkt im Jahr, an dem das zunehmende Licht seinen Höhepunkt erreicht und der Blick langsam Richtung Ernte wandert. Jetzt zeigt sich, was wächst, was reift und was vielleicht schon Früchte trägt. Und wer an Beltane sehr engagiert fruchtbringende Rituale zelebriert hat, kann nun eventuell erste Ergebnisse begutachten.*hihi*

Johanniskraut, Schafgarbe und ein Hauch Hauszauber
Auch Kräuter spielen rund um diese Tage eine große Rolle. Johanniskraut, Beifuß, Schafgarbe und andere Sommerkräuter galten bzw. gelten im Volksglauben als besonders kräftig, wenn sie um die Sonnenwende oder den Johannistag gesammelt wurden. Man band sie zu Sträußen, hängte sie ins Haus oder nutzte sie als Schutz- und Heilpflanzen. So bekomme ich zum Beispiel von Schwiegertiger immer einen Strauß, damit die darin gebundenen Kräuter unserem Haus und denen, die darin leben, Schutz geben. Ich mag den Gedanken.

Und mal ehrlich: Wenn eine Pflanze schon „Johanniskraut“ heißt und zur Hoch-Zeit des Lichts gelb leuchtet, dann muss man sich schon sehr zusammenreißen, um nicht sofort bedeutungsvoll zu flüstern: „Die weiß Dinge.“

Ich weiß auch Dinge darüber. LOL So habe ich mir letztes Jahr aus den Blüten des Johanniskrauts ein Auszugsöl gemacht, um so kleinen Gelenkwehwehchen, Gliederschmerzen, Muskelkater und ähnlichem Kram zu Leibe zu rücken. *grinst breit* Schließlich gilt Johanniskrautöl traditionell als beruhigend und wird gern bei gereizter Haut, Verspannungen, Miniverbrennungen oder kleinen Zipperlein genutzt. Ihr dürft jetzt Druide Ka zu mir sagen. Sorry, ich meinte Druidin. So viel Zeit muss sein. *mit den augenbrauen wackelt*

Eichenkönig oder Stechpalmenkönig? Hell oder dunkel? Sommerglanz oder Schattenblick? Schwierig. Wirklich schwierig. *hüstelt*

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Eichenkönig, Stechpalmenkönig und ein bisschen Jahreszeiten-Drama
Ein Motiv, das rund um Litha gern auftaucht, ist der Kampf zwischen Eichenkönig und Stechpalmenkönig. Der Eichenkönig steht dabei für das zunehmende Licht, Wachstum und Sommerfülle, während der Stechpalmenkönig die dunklere Jahreshälfte verkörpert.

Historisch direkt keltisch belegt sind diese beiden so allerdings nicht. Sie gehören eher in moderne neopagane Deutungen, also in neuere naturspirituelle Interpretationen alter Mythen und Jahreskreisfeste. Als Symbol funktioniert es trotzdem wunderbar, denn wie gesagt, an Litha steht das Licht auf seinem Höhepunkt, aber genau dort beginnt auch die langsame Wende zurück in Richtung dunklere Jahreszeit.

Was heißt: Der Eichenkönig steht noch sehr beeindruckt von sich selbst im Sonnenlicht, während der Stechpalmenkönig im Schatten schon trocken murmelt: „Genieß es, mein Freund. Meine Zeit ist nahe.“

So viel Drama-Baby also im Jahreskreis. Da fehlt nur noch ein Fae-Hof mit schlechter Kommunikation. Apropos Fae-Hof …

Warum Litha bzw. die Sommersonnenwende so gut zu Fantasy und paranormaler Romance passt
Und genau deshalb passt diese ganze Sonnenwend-Energie so wunderbar zu fantastischen, paranormalen und fae-lastigen Büchern. Litha hat alles, was das Romance-Herz mit Hang zum Magischen braucht: Licht, Naturkraft, alte Rituale, Feuer, gefährlich schöne Wesen und diesen leisen Kipppunkt, an dem aus Fülle plötzlich Vorahnung wird.

Während an Samhain, also Halloween, der Kontakt zu den Ahnen und Verstorbenen im Vordergrund steht, öffnet sich der Schleier zu Litha, der Sommersonnenwende meist um den 21. Juni, besonders für Naturwesen, Feen und Elfen. Zumindest in modernen spirituellen und fantastischen Deutungen. Historisch sauber beweisen lässt sich das natürlich nicht als „die Kelten haben das exakt so geglaubt“, aber als Motiv für Geschichten, Rituale und atmosphärische Fantasy funktioniert es herrlich.

Und natürlich bringt Litha auch dieses erotische Flirren mit, das perfekt zu Romance passt. *yummi* Da geht es nicht nur um Blümchen im Haar und hübsch arrangierte Kräutersträuße, sondern auch um diese warme, vibrierende Energie, bei der die Natur sehr deutlich sagt: „Ich bin lebendig. Und zwar mit allem Drum und Dran.“ Einer, der sehr vibrierende Energie mit in den HeldenSalon brachte war der Unseelie 👉 Cathal! *holla die waldfee aber auch* Er wollte mir doch tatsächlich seinen Unaussprechlichen zeigen! *flüstert hinter vorgehaltener hand*

Rund um moderne Litha-Feiern taucht außerdem gern die Idee der Heiligen Hochzeit auf, also die symbolische Vereinigung von Erde und Sonne, Göttin und Gott, weiblicher und männlicher Kraft. Historisch sollte man hier vorsichtig sein, denn als exakt keltisches Ritual ist das nicht sauber belegt. Als Bild ist es aber natürlich stark: Sonne auf dem Höhepunkt, Erde voller Fruchtbarkeit, Feuer, Mut, Vertrauen und vielleicht zwei Menschen, die Hand in Hand über die Flammen springen. Mehr kosmisches Vorspiel geht kaum. Und für Romance? Gold wert. *höhöhö*

Bei „Das Reich der sieben Höfe“ von Sarah J. Maas muss man nicht lange suchen. Fae, Höfe, Magie, Machtspiele, Jahreszeiten, Rituale, verführerische Gefahr und genug knisternde Spannung, um damit vermutlich ein mittelgroßes Sonnwendfeuer zu entzünden. Auf die Reihe wurde ich tatsächlich durch Social Media aufmerksam, und meine Recherchen zur Sommersonnenwende haben mich nun wieder zu ihr zurückgeführt. Seitdem steht sie auf meiner inneren „Die verleibe ich mir irgendwann noch ein“-Liste. Passt ja auch: Gerade die Idee verschiedener Höfe und magischer Naturkräfte fügt sich hervorragend in dieses moderne Litha-Gefühl.

Auch Thea Harrisons „Mondshadow“–Trilogie passt wunderprächtig in diese Stimmung. Fae-Welten, alte Magie, Anderswelt-Gefühl, Macht, Sehnsucht und dieses Kribbeln, wenn Realität und Mythos gefährlich nah aneinanderrücken. Solche Geschichten greifen genau das auf, was Sonnenwendmotive so reizvoll macht: Die Welt ist nicht nur Welt. Hinter dem Licht liegt noch etwas. Hier für euch die Links zu den Rezensionen:
👉 Klick 1. Mondschatten
👉 Klick 2. Bannknüpfer
👉 Klick 3. Löwenherz

Litha heute: Licht im Haar, Erde unter den Füßen und ein bisschen Drama im Herzen
Die Sommersonnenwende erinnert uns daran, dass Fülle nicht still ist. Sie summt, duftet, leuchtet, sticht manchmal in Form einer Mücke und kippt einem fast das Herz aus der Brust, wenn der Himmel abends golden wird. Sie sagt: Schau hin. Das Leben ist gerade laut. Es ist warm. Es ist übermütig. Es will gesehen werden.

Zwischen Sonnenlicht, Kräuterduft, Feuerfunken und Fae-Fantasie kann es durchaus sein, dass da eine leicht zerzauste Druidin namens Ka rumsteht, ihr Johanniskrautöl hochhält und sehr überzeugend murmelt: „Keine Sorge. Ich bin vorbereitet.“

Na, noch Lust zu entdecken, welche anderen mythologischen Abenteuer ich ausgegraben habe? Alle bisherigen Beiträge dieser Kategorie findet ihr hier – mit einem Augenzwinkern garantiert. 👉 Klick „Mythologie mit Augenzwinkern: Von Vampiren bis Gargoyles – Mit einem Klick durch die Wunderwelt!“

Eure

Ka

Bildquelle „Eichenkönig oder Stechpalmenkönig“ und „Sonnenbanner“: Gestaltet von Ka mit Hilfe einer KI.

P.S. Und falls euch Cathal oder Adam Black schon gefährlich genug erschienen: Grimm wartet ebenfalls noch auf euch. Berserker. Highlander. Karen Marie Moning. Muss ich mehr sagen? 👉 KLICK zu HeldenHaft Grimm

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Geneigte Lesende!

Der Vatertag hat, ganz nüchtern betrachtet, keinen göttlichen Ursprung. Die moderne Idee eines Tages zu Ehren der Väter entstand Anfang des 20. Jahrhunderts in den USA. Ich weiß, ich weiß! Das habe ich beim Muttertags-Beitrag auch geschrieben, aber ich muss mich hier einfach wiederholen: Woher sonst! Als wichtige Initiatorin gilt Sonora Smart Dodd, die ihren Vater ehren wollte, einen Bürgerkriegsveteranen, der nach dem Tod seiner Frau sechs Kinder allein großzog. Inspiriert vom Muttertag setzte sie sich für einen eigenen Ehrentag für Väter ein. 1910 wurde in Spokane im US-Bundesstaat Washington erstmals ein solcher Vatertag gefeiert. In vielen Ländern wird der Vatertag deshalb bis heute am dritten Sonntag im Juni begangen.

Christi Himmelfahrt, Herrenpartien und Bollerwagenlogik
In Deutschland hat der Vatertag allerdings eine andere Färbung bekommen, denn hier fällt er auf Christi Himmelfahrt und damit immer auf einen Donnerstag. Historisch geht das erst einmal nicht auf Donar, Thor oder ein göttliches Bier-Bollerwagen-Komitee zurück. Die deutschen Bräuche rund um diesen Tag hängen eher mit Himmelfahrtsausflügen, Herrenpartien und später dem sogenannten Männer- oder Herrentag zusammen. Und ja, das hat nix mit einem Herrengedeck zu tun. LOL. Aus religiösem Feiertag, Ausflugstradition und moderner Vater-Ehrung wurde hierzulande also eine recht eigene Mischung: mal Familienfest, mal Männerausflug, mal Bollerwagenprozession.

Wenn die Mythologie trotzdem anklopft
Aber wenn ein Feiertag nun einmal auf einen Donnerstag fällt, darf man in der Rubrik Mythologie mit Augenzwinkern natürlich kurz die mythologische Tür öffnen und fragen: Welche Götterväter hätten eigentlich Vatertag gefeiert? Nicht wissenschaftlich streng, sondern mit einem Schmunzeln, einem Becher Met oder —> Piment und der Erkenntnis, dass mythologische Familienverhältnisse selten gemütlich, aber fast immer unterhaltsam-schräg waren. Wer da nicht alles wen geschwängert, ermordet, aufgefuttert und dergleichen hat, ist wirklich fantastomatisch.

Vatertag bei den Göttern: Odin zieht den Karren, Donar bringt das Donnerwetter, Zeus das Blitzlichtgewitter und
Kronos vermutlich den Grund, warum man die Brotzeit besser im Auge behält.

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Odin: Allvater mit Rabenüberwachung
Ganz vorne steht natürlich Odin, der nordische Allvater. Schon dieser Titel klingt nach Weisheit, Autorität und majestätischem Überblick. In der Praxis bedeutet es vermutlich: ein Auge geopfert, zwei Raben, nämlich Hugin und Munin, im Außendienst, Sleipnir, Odins achtbeiniges Pferd vor der Tür und trotzdem noch genug Familienchaos für mehrere Sagas. Odin wäre auf einem mythologischen Vatertagsausflug wahrscheinlich derjenige, der schweigend am Rand steht, alles weiß, nichts erklärt und am Ende nur trocken sagt: „Ich habe es kommen sehen.“ Natürlich hat er es kommen sehen. Er ist Allvater Odin, besser gesagt verdammt gut informiert, oder? *hihi*

Donar: Der Donnerstagskandidat
Und dann wäre da Donar, die kontinentale Entsprechung des nordischen Thor. Himmel, warum springt mich da jetzt plötzlich Chris Hemsworth von der Seite an. *hüstelt verlegen* Egal, weiter im Thema: Sprachlich steckt Donar tatsächlich im Donnerstag, denn der Name dieses Wochentags geht auf den germanischen Donnergott zurück. Historisch hat Donar den deutschen Vatertag trotzdem nicht erfunden, das sollte man ihm nicht unterjubeln. Der Vatertag liegt hierzulande auf einem Donnerstag, weil er mit Christi Himmelfahrt zusammenfällt. Aber rein mythologisch? Da steht Donar doch praktisch breitbeinig und erhaben auf weiter Flur. Donnergott, Wettergewalt, Hammerträger, Beschützerfigur. Er wäre nicht der stille Vater mit Thermoskanne und Klappstuhl, sondern der, der ein Gelage zu schätzen wüsste. *glaub‘ ich jedenfalls. höhöhö*

Zeus: Blitz in der Hand, Chaos im Stammbaum
Auch Zeus darf in dieser Runde natürlich nicht fehlen. Immerhin gilt er in der griechischen Mythologie als Vater der Götter und Menschen. Das klingt erst einmal beeindruckend, bis man sich seinen Stammbaum anschaut. Dann klingt es eher nach einer Familienaufstellung, die mehrere Flipcharts, drei Therapeuten und sehr viel Geduld bräuchte. Zeus ist der Göttervater mit Blitz in der Hand, Herrscherblick auf dem Olymp und einer Vergangenheit, bei der jede Vatertagskarte vermutlich mit den Worten beginnen müsste: „Lieber Zeus, wir müssen reden.“ Als mythologische Vaterfigur ist er groß. Als Vorbild für geordnete Familienverhältnisse eher … nop.

Kronos oder titanischer Sicherheitsabstand erforderlich
Und dann gibt es noch Kronos, einen der Titanen und den Vater, der besser keine Einladung bekommt. Kronos ist eine gewaltige Vaterfigur der griechischen Mythologie und Vater von Zeus, Hera, Poseidon, Hades, Demeter und Hestia. Das klingt nach großer Götterfamilie, wäre da nicht dieses kleine Vertrauensproblem. Und mit „klein“ meine ich: Er verschlang seine Kinder reihenweise, weil er Angst hatte, von ihnen gestürzt zu werden. Damit ist Kronos vermutlich der Kandidat, bei dem man sagen muss: Vatertag ja, aber bitte mit Sicherheitsabstand, außer Kronos trägt einen Maulkorb wie Hannibal Lecter. Eines haben mir meine Recherchen zu Blogbeiträgen von Mythologie mit Augenzwinkern gezeigt: Manche mythologischen Familiengeschichten brauchen eine Warnmeldung. *fg*

Kein Ursprung, aber herrliches Material
Wie man es auch dreht und wendet: Normalerweise ist Donar nicht der nachweisbare Ursprung des Vatertags. Nein, Odin hat auch nicht den ersten Vatertagsausflug organisiert. Und ja, Zeus sollte definitiv keine Erziehungsratgeber schreiben, Kronos absofuckinglutely erst recht nicht. Aber mythologisch betrachtet liefern sie selbstredend alle wunderbares Material für einen Tag, an dem es um Väter, Männerbilder, Stärke, Chaos, Verantwortung und sehr viel symbolisches Donnerwetter geht.
Der weise Allvater, der donnernde Beschützer, der blitzeschleudernde Familienchaot und der problematische titanische Urvater, bei dem man lieber nicht zum Essen bleibt. Kurz gesagt: Vatertag bei den Göttern wäre vermutlich laut, kompliziert und absolut über die Stränge schlagend. Aber langweilig wäre er ganz sicher nicht. Genausowenig wie der Vatertag bei uns zuhause … *lacht laut los*

Wenn die geneigten Lesenden jetzt Lust auf noch mehr göttliches Chaos, fragwürdige Familienverhältnisse und mythologische Abenteuer mit Augenzwinkern bekommen haben: Folgt einfach dem Link. Dort warten weitere Ausflüge in die wunderbare Welt der Mythen. Garantiert nicht immer brav, aber ziemlich unterhaltsam —> Mythologie mit Augenzwinkern: Von Vampiren bis Gargoyles – Mit einem Klick durch die Wunderwelt!

In diesem Sinne bis zum nächsten Mal, wenn es wieder heißt: Mythologie mit Augenzwinkern, eure

Ka

Bildquelle „Odin mit Göttern samt Bollerwagen“: Gestaltet von Ka mit Hilfe einer KI.

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Geneigte Lesende,

Muttertag klingt heute nach Blumenstrauß, Frühstückstablett, Pralinen und der leisen Panik, ob man rechtzeitig daran gedacht hat. Ein sehr moderner Tag also, könnte man meinen. Einer mit Kalendererinnerung, Floristenlächeln und Grußkarten, auf denen Herzen in bedenklicher Menge abgebildet sind.

Ganz so einfach ist es aber natürlich nicht. Denn sobald man an der Oberfläche dieses Tages kratzt, stehen plötzlich nicht nur Anna Jarvis und die Blumenindustrie im Raum, sondern auch ein paar ziemlich alte Damen aus der Mythologie. Und die wirken, als hätten sie zum Thema Mutterschaft schon eine Meinung gehabt, lange bevor irgendjemand Nelken als Blümchen der Erinnerung, Liebe und Dankbarkeit im Muttertagsgepäck hatte. Anna Jarvis wählte sie schließlich nicht zufällig: Weiße Nelken waren die Lieblingsblumen ihrer Mutter.

Anna Jarvis, Nelken und der Kassenbon der Geschichte

Der moderne Muttertag, wie wir ihn heute kennen, stammt tatsächlich aus den USA, woher sonst. *fg* Anna Jarvis wollte Anfang des 20. Jahrhunderts ihre verstorbene Mutter ehren und einen Tag schaffen, an dem Mütter bewusst gewürdigt werden. 1914 wurde der zweite Sonntag im Mai in den USA offiziell als Muttertag anerkannt. Soweit die ordentliche historische Schublade.

In Deutschland kam der Muttertag 1923 vor allem durch den Verband Deutscher Blumengeschäftsinhaber in Schwung, was schon ein wenig nach „Zufall mit Kassenbon“ riecht. Später wurde der Tag politisch vereinnahmt, kommerzialisiert, verklärt und mit allerlei Erwartungen beladen. Kurz gesagt: Aus einer persönlichen Geste wurde ein gesellschaftliches Paket mit Schleife, Blumenbouquet und gelegentlichem schlechten Gewissen.

Doch für „Mythologie mit Augenzwinkern“ interessiert mich natürlich besonders die ältere, wildere Schicht darunter. Denn lange bevor es den modernen Muttertag gab, kannten antike Kulturen bereits mächtige Mutterfiguren. Keine Mütter, die artig am Kaffeetisch saßen und sich über einen Blumenstrauß freuten, sondern Göttinnen, die Erde, Fruchtbarkeit, Geburt, Ernte, Schutz, Verlust und kosmische Ordnung verkörperten.

Mütter waren in der Mythologie nicht nur lieb. Sie waren Ursprung. Macht. Boden. Hunger. Leben. Manchmal auch Zorn mit Ernteausfall. *oh-oh*

Gaia: Die Mutter, auf der alle herumtrampeln

Gaia zum Beispiel, die griechische Erdmutter, ist nicht einfach eine Göttin mit grünem Daumen. Sie ist die Erde selbst, der Urgrund, aus dem vieles hervorgeht. Wenn man ihr zum Muttertag etwas schenken wollte, wären Schnittblumen vermutlich eine heikle Wahl. Man bringt der Erde schließlich nicht unbedingt abgetrennte Pflanzenteile mit und nennt das dann Dankbarkeit. *höhöhö*

Gaia hätte vermutlich eher gefragt, ob man vielleicht endlich aufhören könnte, ihr den Rücken mit Müll, Abgasen und schlechter Laune vollzukippen. Eine berechtigte Muttertagsbitte, wenn man mich fragt.

Rhea: Mutterliebe mit Steinbeilage

Dann wäre da Rhea, Mutter der olympischen Götter. Ihre Mutterschaft war nicht gerade von friedlicher Familienidylle geprägt. Ihr Gatte Kronos verschlang seine Kinder aus Angst, entmachtet zu werden. Rhea aber rettete Zeus, indem sie Kronos statt des Babys einen in Windeln gewickelten Stein unterschob. Immer diese griechischen Götter …

Obwohl: Das ist mütterlicher Schutzinstinkt auf einem Niveau, bei dem jede moderne Ausrede blass wird. Andere Mütter schmuggeln Gemüse ins Essen, Rhea schmuggelte einen Stein in eine göttliche Familienkatastrophe. Man muss Prioritäten setzen.

Demeter: Wenn Mutterliebe die Ernte beleidigt

Besonders eindrucksvoll ist auch Demeter. Ihre Tochter Persephone wird in die Unterwelt gebracht, und Demeter reagiert nicht mit einem traurigen Tagebucheintrag, sondern mit einem ausgewachsenen Fruchtbarkeitsstreik. Die Erde verdorrt, die Ernte bleibt aus, die Menschen hungern. Erst als eine Lösung gefunden wird, kehrt das Wachstum zurück.

Diese Geschichte ist keine niedliche Muttertagsanekdote. Sie zeigt Mutterschaft als etwas Gewaltiges, Schmerzhaftes und Weltbewegendes. Demeters Liebe ist nicht dekorativ. Sie ist eine Naturgewalt mit Trauer im Herzen.

Kybele: Die Große Mutter kommt nicht allein

Und dann steht Kybele im Hintergrund, die Große Mutter, Magna Mater, mit Löwen, Trommeln und einem Kult, der sicher nicht nach braver Sonntagskarte klang. Kybele war keine Göttin für dezente Tischdekoration. Sie kam aus dem phrygisch-anatolischen Raum, wurde später auch in Griechenland und Rom verehrt und trug diese archaische Wucht einer Muttergöttin in sich, die nicht nur nährt, sondern auch erschüttert.

Wenn Kybele am Muttertag im Blumenladen erschiene, würde vermutlich niemand fragen, ob es „etwas Kleines“ sein darf. *lacht los*

Kybele, die Große Mutter, mit Löwen, Krone und einer Pralinenschachtel direkt an der göttlichen Mutterbrust. Wenn das kein Muttertag mit archaischer Wucht ist, weiß ich auch nicht.

🖤

Natürlich sollte man daraus keine gerade Linie basteln und behaupten: Erst Gaia, dann Rhea, dann Kybele, dann Muttertag mit Rabattaktion. So funktioniert die Geschichte nicht. Der moderne Muttertag ist kein antikes Fest in neuer Verpackung. Aber die Vorstellung, Mütter und Mutterkräfte zu ehren, ist sehr viel älter als unser Kalenderbrauch. Die Mythologie zeigt, wie groß und widersprüchlich Mutterschaft gedacht wurde.

Muttertag ist nicht immer nur hübsch

Muttertag ist heute oft, nun ja, weichgespült. Alles soll liebevoll, dankbar und hübsch sein. Aber Muttersein war nie nur hübsch. Nicht im Leben und schon gar nicht in der Mythologie. Mütter gebären nicht nur, sie halten aus. Sie verlieren, kämpfen, schützen, fluchen innerlich, retten manchmal ganze Göttergenerationen, siehe Rhea, und lassen, wenn es sein muss, symbolisch die Felder verdorren.

Anna Jarvis wollte vermutlich einen stilleren, ehrlicheren Tag der Dankbarkeit. Julia Ward Howe zum Beispiel dachte sogar schon früher an einen Muttertag des Friedens, der deutlich weniger nach Blumenstrauß und deutlich mehr nach erhobener Stimme klang. Nach den Erfahrungen des Amerikanischen Bürgerkriegs veröffentlichte sie 1870 ihre Mother’s Day Proclamation, in der sie Frauen und Mütter dazu aufrief, sich gegen Krieg, Gewalt und das sinnlose Sterben ihrer Söhne zu stellen. Ihr Muttertag war also kein gemütlicher Ehrentag am Kaffeetisch, sondern ein pazifistischer Appell: Mütter sollten sich zusammenschließen, beraten, widersprechen und der Welt sagen, dass Leben nicht geschenkt wird, um später auf Schlachtfeldern verheizt zu werden.
Und genau das passt irgendwie gut zu den alten Göttinnen. Denn diese Mutterfiguren waren nicht bloß Empfängerinnen von Dank. Sie stellten Forderungen. *nickt bekräftigend*

Zwischen Grußkarte und Göttinnenkult

Vielleicht ist Muttertag deshalb am interessantesten, wenn man ihn nicht nur als Pflichttermin für Blumen betrachtet. Vielleicht darf man ihn auch als kleinen Anlass nehmen, über Mutterbilder nachzudenken. Über die zärtlichen und die schwierigen. Über die realen und die mythischen. Über Mütter, die da sind, Mütter, die fehlen, Mütter, die vermisst werden, und Mütter, an denen man sich reibt. Nicht jeder hat zu diesem Tag ein einfaches Verhältnis, und auch das sollte Platz haben.

Zwischen Grußkarte und Göttinnenkult liegt also ein ziemlich weiter Weg und eines ist klar, dass Mutterschaft nie nur ein hübsches Motiv war. Sie war schon immer mächtig, unbequem, lebensnah und manchmal ein bisschen furchteinflößend.

In diesem Sinne: Wer morgen Blumen schenkt, darf das gern tun. Aber vielleicht legt man noch ein paar echte Worte dazu. Die dürften selbst einer Muttergöttin besser gefallen als ein lieblos gekaufter Strauß von der Tankstelle.

Ka

P.S. Sofern ihr euch noch mehr Mythologie mit Augenzwinkern einverleiben möchtet: In —> „Mythologie mit Augenzwinkern: Von Vampiren bis Gargoyles – Mit einem Klick durch die Wunderwelt!“ findet ihr alle bisherigen Beiträge dieser Kategorie gesammelt verlinkt. Da könnt ihr euch also bequem weiter durch Göttinnen, Monster, Mythen und sonstige Wunderlichkeiten klicken.

Bildquelle „Kybele“: Erstellt von Ka mit Hilfe einer KI und Photoshop.

Geneigte Lesende,

Leser unter 18 Jahren sollten ab hier vielleicht lieber ein Kräuterlexikon ohne Nebenwirkungen aufschlagen.

Wobei … genau da beginnt das Problem.

Denn manchmal ist ein Kräuterlexikon eben nicht nur ein Kräuterlexikon. Manchmal steht da nicht bloß: „Hilft gegen Husten, Bauchweh und schlechte Laune.“ Manchmal steht da sinngemäß: „Dieses Gewächs würzt dein Essen, kuriert gefühlt die halbe Antike, weckt womöglich Lust, verhindert vielleicht deren Folgen und ist am Ende so begehrt, dass es von der Bildfläche verschwunden ist.“

Willkommen bei Silphium, dem antiken Rundum-sorglos-Pflänzchen für alle, die es angeblich zuerst zu sich nahmen, um gesteigert der Lust zu frönen, und die Pflanze danach einwarfen, damit die ausgelebte Lust babylos blieb.

Silphium war ein sagenumwobenes Gewächs aus der Gegend um Kyrene, also der heutigen Kyrenaika in Libyen. In der Antike war diese Pflanze offenbar derart wertvoll, dass sie auf Münzen geprägt wurde. Nicht etwa als dekoratives „Ach, guck mal, ein nettes Blümchen“, sondern als stolzes Symbol einer Region, deren Wirtschaft ordentlich an diesem Gewächs hing. Silphium war Handelsware, Heilmittel, Gewürz und vermutlich auch Gegenstand sehr lebhafter … viriler Erwartungen.

Der Teil, bei dem meine Bloghistorie
vehement zu mir herübergewunken hat

Ja, hier auf Meine tägliche Dosis habe ich schon über so einiges geschrieben. Über erotische Bücher. Über die literarische Wundertüte namens Penis —>KLICK. Über Helden, die offenbar mit eingebautem Maßband geliefert werden. Über Übungen auf Hüpfbällen, bei denen man sich fragt, ob die Sportabteilung oder doch eher die Schlafzimmerabteilung zuständig ist. —> Über Sapiosexualität. Über Bücher, in denen es mal mehr, mal weniger üppig knistert.

Und dann waren da diese E-Mails. Ihr erinnert euch vielleicht: Ich bekam tatsächlich Anfragen, ob ich statt eines Buches nicht lieber ein Potenzmittel testen wolle. Ein Potenzmittel. Für mich. *sich an der stirn kratzt*

Da stand ich nun, zwischen Büchern, die ich rezensieren wollte, meinem Bücherdrachen Hektor und der existenziellen Frage: Bin ich durch meine Wortergüsse auf dem Blog zur Potenzmittelkoryphäe avanciert? *knchknch* Offenbar war ich moderner Spam-Algorithmik zufolge nur noch einen Klick davon entfernt, im weißen Kittel durch die Bloglandschaft zu schreiten und zu verkünden: „Heute testen wir keine Mafia Romance, sondern Fleisch- und Blutpenis mit Ambition und exponentiellem Wachstum.“ *mit den wimpern klimpert*

Silphium: ein Tausendsassa?

Plötzlich kam Silphium um die Ecke. Besser gesagt: Es sprang mich beim Lesen eines Artikels auf Spektrum der Wissenschaft an. Da wurden meine Antennen plötzlich mächtig groß und neugierig auf dieses antike Gewächs, das angeblich so viel konnte, dass  die Betreffzeile heutiger Werbemails vor Neid vermutlich grün anlaufen würden.

Silphium wurde in antiken Quellen nämlich als Heil- und Gewürzpflanze beschrieben. Man schrieb dem Gewächs verschiedenste Wirkungen zu, von Verdauung über Husten bis zu allerlei medizinischen Anwendungen. Besonders spannend, und für unsere heutige kleine, mythologisch angehauchte Reise natürlich nicht ganz unschuldig, ist die spätere Verbindung mit Aphrodisiakum, Verhütung und möglicherweise auch Schwangerschaftsabbruch.

Hier muss man vorsichtig bleiben: Die genaue Pflanze ist nicht sicher identifiziert, und nicht jede moderne Behauptung lässt sich sauber aus antiken Quellen herausklopfen wie Sand aus einer alten Tunika nach einem Stell-dich-ein am Strand. Aber der Ruf, der Silphium umgibt, ist eindeutig: Diese Pflanze stand irgendwo zwischen Küche, Apotheke und potentem … upsi, ich meinte natürlich potenziellem Schlafzimmerregal.

Kurz gesagt: Silphium war vielleicht nicht die „Pille der Antike“. Aber die Antike traute dieser Pflanze offenbar einiges zu. Vor allem dort, wo Liebe, Lust und Folgenabschätzung miteinander Ringelreihen tanzten. Und mal ehrlich: Das ist doch ein Stoff, bei dem Hektor definitiv vom Bücherstapel aufblicken würde.

„Ka“, würde er vermutlich sagen, „du willst mir also erzählen, die Römer hatten ein Kraut, das würzte, heilte, lüsterne Hoffnungen weckte und am Ende ausgestorben sein soll?“

„Ja, Hektor. Genau das“, würde ich murmeln.

„Und heute schicken sie dir Potenzmittel-Spam?“

„Leider auch das.“

„Die Menschheit hat sich nicht sehr weit entwickelt.“

„Stimmt, mein weiser Bücherdrache. Sie hat nur das Medium gewechselt“, müsste ich ihm letztendlich zustimmen.

Die Geburt des Herzsymbols?

Besonders hübsch wird die Sache durch die berühmten Münzen aus Kyrene. Auf ihnen sieht man Silphium oder seine Frucht beziehungsweise Samenform. Manche dieser Darstellungen erinnern an eine Herzform, weshalb es die — wie ich persönlich finde — sehr reizvolle Theorie gibt, dass unser heutiges Liebesherz vielleicht indirekt von Silphium inspiriert sein könnte. Bewiesen ist das nicht. Aber als Gedanke ist es so charmant, dass man ihn zumindest mit einem kleinen Zwinkern betrachten darf.

Stellt euch das bitte einmal vor: Wir schicken heute Herzchen in Nachrichten, setzen sie unter Buchzitate, kleben sie gedanklich auf Romance-Cover und versehen damit alles, was irgendwie nach Liebe, Sehnsucht oder „ich brauche Band zwei sofort“ riecht. Und vielleicht, nur vielleicht, geht diese Form auf die Frucht eines Gewächses zurück, das in der Antike mit Lust, Fruchtbarkeit, Verhütung und sehr praktischen Hoffnungen verbunden wurde.

Das Herzsymbol! Nicht geboren aus einem romantischen Sonnenuntergang. Sondern womöglich aus einer Pflanze, bei der die halbe Antike dachte: „Davon nehme ich bitte noch etwas. Sicher ist sicher.“ Na, wenn das nicht interessant ist, weiß ich auch nicht. Auch wenn es nur eine Hypothese ist.

Obendrauf behaupte ich jetzt einfach mal, dass Amor vermutlich einen megafetten Kräutergarten hatte, in dem er dieses wirkungsvolle Kraut anbaute, der olle Schwerenöter.  Vielleicht hat er sogar seine Pfeilspitzen in einen Sud aus Silphium-Kraut getaucht. Puh, ich habe eindeutig zu viel paranormale Romances gelesen.  *kichert irre*

Silphium schafft es bis in die Lyrik

Auch literarisch lässt sich Silphium wunderbar einfangen. Catullus, der große römische Dichter der Küsse, erwähnt in einem seiner berühmten Lesbia-Gedichte die Gegend um das „silphiumtragende“ Kyrene. In diesem Gedicht geht es um die Frage, wie viele Küsse genug seien. Antwort: so viele wie Sandkörner in Libyen und Sterne, die nachts die heimlichen Lieben der Menschen beobachten. Himmel, warum fällt mir da jetzt nur das herzzerreißende Buch —> „A Thousand Boy Kisses“ von Tillie Cole ein?!

Ja, Silphium ist im Lesbia-Gedicht nicht der Hauptdarsteller, aber es steht poetisch im Hintergrund wie ein sehr diskreter Statist mit pikantem Ruf. *lässt die augenbrauen auf und ab hüpfen*

Dann wäre da noch Nero. Oh, NERO!

Plinius der Ältere berichtet, dass der letzte bekannte Stängel Silphium aus Kyrenaika angeblich Kaiser Nero als Kuriosität geschickt wurde. Ob das wirklich der dramatische letzte Auftritt dieser Pflanze war, lässt sich nicht mit moderner Gewissheit sagen. Aber als Szene ist sie grandios: Ein Gewächs voller Luxus, Begehren und medizinischer Hoffnungen endet ausgerechnet am Hof eines Kaisers, dessen Name nicht unbedingt für bescheidene Zurückhaltung steht. Wenn das kein antiker Abgang mit dramatischer Bühnenbeleuchtung ist, weiß ich auch nicht. Obwohl … bei Nero zuckt der Begriff „römische Feuersbrunst“ natürlich verführerisch mit den Flammen. *hüstelt historisch vorsichtig*

Es wird spekuliert

Niemand weiß heute mit absoluter Sicherheit, welche Pflanze Silphium genau war. Vermutet wird oft eine Verwandtschaft mit Ferula-Arten, also riesenfenchelartigen Doldenblütlern. Es gibt auch moderne Kandidaten, die diskutiert werden. Aber ohne erhaltenes Originalmaterial bleibt Silphium ein botanisches Rätsel mit sehr gutem Marketing.

Silphium rauscht durch die Antike wie eine Mischung aus Luxusgewürz, Medizin und Liebesmythos. Das gilt für antike Gewächse genauso wie für vergriffene Buchausgaben, attraktive Nebenfiguren und Männer in Romances, die eigentlich viel zu gefährlich sind, aber leider sehr gut aussehen. Und damit sind wir wieder bei meinen geliebten Büchern. Ha! Die Kurve ist mir fast gelungen, ne? *lacht los*

In Romance-Romanen begegnen uns regelmäßig Helden, deren körperliche Ausstattung offenbar in einer eigenen —> mythologischen Maßeinheit angegeben werden müsste. Da wird nicht beschrieben, da wird vermessen. Da fragt man sich: Hat der Mann eine Hose an oder transportiert er ein architektonisches Wunder? Während moderne Lesende sich dabei manchmal fragen, ob das anatomisch, logistisch und textiltechnisch wirklich alles so funktionieren kann, saß die Antike womöglich schon vor zweitausend Jahren da und dachte: „Wir haben da ein Kraut …“

Manche Dinge ändern sich nie. Nur dass wir heute Spam-Mails und Suchmaschinen haben, während Kyrene Münzen prägte und Silphium in die Welt hinausschickte. Vielleicht ist das der eigentliche gemeinsame Nenner: Menschen waren schon immer neugierig, wenn es um Liebe, Lust, Körper, Wirkung und Wunschdenken ging.

Inzwischen bin ich soweit zu sagen: Eigentlich wollte ich doch nur ein wenig nachlesen, was Silphium für eine Pflanze war. Aber ihr kennt ja mein Hirn, das macht dann BÄNG und rattert los. Ungefragt. Aber eines ist sicher, geneigte Lesende: Ich werde kein modernes Potenzmittel testen. Ich werde Hektor nichts unter die Cookies mischen. Und falls irgendwo ein Händler auftaucht und mir „echtes Silphium“ andrehen möchte, werde ich sehr höflich lächeln und ihn von meinem Bücherdrachen nachdrücklich vom Hof jagen lassen. Er spielt doch so gerne mit seinem Drachenfeuer. *kichert*

Sofern ihr neugierig darauf seid, welche anderen mythologischen Abenteuer ich noch ausgegraben habe: Alle bisherigen Beiträge dieser Kategorie findet ihr hier – mit einem Augenzwinkern garantiert. —> KLICK „Mythologie mit Augenzwinkern: Von Vampiren bis Gargoyles – Mit einem Klick durch die Wunderwelt!“

In diesem Sinne: Passt auf eure Kräuter auf und traut nicht jeder antiken Wunderpflanze.

Ka

P.S.: Wenn ich es drauf hätte und mich in Archäobotanik, Ethnobotanik, Taxonomie, Pflanzensystematik und antiker Quellenkunde auskennen würde … OMG … ich würde dermaßen versuchen, dieses Pflänzchen wiederzubeleben, zu untersuchen und seine sagenumwobene Essenz unter die neugierige Menschheit zu bringen, natürlich erst nach ein paar … oder mehreren Selbstversuchen. :3
Ach ja, und bevor ich es vergesse: Mr. Spamversender bekäme selbstverständlich nichts davon ab. *höhöhö* So viel Strafe muss sein, da reicht ein Hintenanstellen definitiv nicht! Never. Ever.

P.P.S.: Bevor ich es vergesse: Da gibt es noch die eine Sache mit der möglichen Wiederentdeckung. Der türkische Professor Mahmut Miski brachte vor einigen Jahren Ferula drudeana ins Spiel, eine seltene Ferula-Art aus Anatolien, die seiner Ansicht nach erstaunliche Ähnlichkeiten mit antiken Beschreibungen und Münzbildern des Silphiums aufweist. Untersucht hat er die Pflanze allerdings schon deutlich länger; seine Silphium-Hypothese machte vor allem ab 2021 die Runde. Die Pflanze soll interessante Inhaltsstoffe besitzen, ihr Harz wurde inzwischen sogar hinsichtlich Aroma und kulinarischer Verwendung untersucht. Ob Ferula drudeana nun wirklich das sagenumwobene antike Silphium ist oder „nur“ eine sehr reizvolle botanische Verwandte mit dramatischem Auftritt, bleibt umstritten. Aber mal ehrlich: Für ein antikes Rätselgewächs ist das doch ein ziemlich glamouröses Comeback-Gerücht.

Bild „Historischer Beipackzettel“: Erstellt von Ka mit Hilfe einer KI.

]]> https://meinetaeglichedosis.de/beltane-feuer-maibaeume-und-ein-hauch-wilder-magie/ Wed, 29 Apr 2026 16:31:43 +0000 https://meinetaeglichedosis.de/?p=53348 „Beltane ist der Moment, in dem der Frühling beschließt: So, genug gezaudert. 
Jetzt wird es bunt, heiß und wild! Die Luft vibriert vor Leben, die Blumen schießen aus dem Boden, und irgendwo lodert schon ein Feuer, das zum Tanzen, Lachen und Träumen einlädt.
 Wer jetzt nicht aufspringt, verpasst das erste große Hurra der Natur.“

Geneigte Lesende!

Wir tauchen heute in die Nacht vom 30. April auf den 1. Mai ein: Beltane, eines der großen keltischen Jahreskreisfeste. Während Imbolc noch das leise Knistern unter der Asche ist, ist Beltane ein loderndes Feuer, das die Natur in leuchtenden Farben und pulsierender Lebensfreude entfacht. Fruchtbarkeit, Licht und pure Lebenslust stehen auf der Tagesordnung. Wer hier zu kurz kommt, verpasst den ersten großen „Hurra!“-Moment des Jahres. Wer neugierig ist, wie der leise Zauber von Imbolc den Boden für dieses Feuer bereitet, schaue dir einfach meinen Beitrag dazu an 👉 Imbolc. Lichtmess. Kerzen, Frühling und ein Hauch erotische Magie.

Beltane: Sommerhalbjahr, Feuer und Lebenslust
Beltane zeigt den Beginn des Sommerhalbjahres im keltischen Jahreskreis an. Die Tage werden länger, die Natur zeigt sich in voller Lebendigkeit, und die Lebensgeister erwachen. Historisch gesehen wurden Tiere übers Feuer getrieben, um sie vor Krankheiten zu schützen. Menschen sprangen teils ebenfalls über die Flammen. Mutprobe, Glücksbringer oder einfach weil Feuer eben aufregend ist.

Heute entzünden wir Maifeuer, tanzen um Maibäume und feiern, was uns am Leben hält: Wärme, Licht, Gemeinschaft. Vielleicht auch ein bisschen Chaos. (Kleiner Disclaimer: Maibäume und Tänze sind spätere, mitteleuropäische Bräuche, denn die Kelten hatten eher lodernde Feuer.)

Warum die Kelten von „Sommerfest“ sprachen
Im alten keltischen Kalender begann das Sommerhalbjahr mit Beltane. „Sommer“ bedeutete nicht unbedingt das, was wir heute darunter verstehen, sondern die warme, lichte Hälfte des Jahres, in der Felder bestellt, Tiere auf die Weiden getrieben und die Natur in voller Kraft stand. Beltane war also der Startpunkt für Wachstum, Fruchtbarkeit und Licht, daher auch die Bezeichnung „Sommerfest“.

Gab es bei den Kelten auch einen Maikönig samt seiner Königin?
Hier wird’s ein kleines bisschen, sagen wir: sinnlich-mythologisch-erotisch mit einem fetten Augenzwinkern.
Rund um Beltane taucht in modernen Feierformen immer wieder die Idee der „Heiligen Hochzeit“ auf. Kurz gesagt: Der Maikönig bringt das Feuer, die Maikönigin bringt das Leben und zusammen werden die beiden ziemlich … fruchtbar. Also ein kosmisches Frühlingsdate mit klarer Mission. *knchchch*

Historisch wird es an der Stelle allerdings etwas dünn. Die Kelten kannten durchaus Fruchtbarkeitsgottheiten. Man denke an gehörnte Gestalten wie Cernunnos oder an verschiedene Erd- und Muttergöttinnen, die für Wachstum und Leben standen. Auch Sonne und Erde als Kräftepaar sind keine abwegige Idee.
Aber dass sich damals zwei Menschen offiziell als Maikönig und Maikönigin zusammengefunden haben, um stellvertretend für die Natur ein sehr körperliches Ritual zu vollziehen? Das gehört eher in die Kategorie: moderne Interpretation mit viel Gefühl, ein bisschen Fantasie und einem deutlichen Einschlag von Neopaganismus.

Oder anders gesagt:
Die Kelten hätten das Thema Fruchtbarkeit definitiv verstanden. Ob sie dafür gleich eine Bühne, Blumenkränze und ein symbolisches Liebesritual mit Publikum gebraucht hätten, ist eine ganz andere Geschichte

Wie dem auch sei: Wer über das Maifeuer springt, spürt diese Energie besonders: Mut, Lust und Lebensfreude steigen wie Funken in die Nacht. Beltane ist also ein Fest der Sinne, des Wachstums und, sagen wir mal, der erotischen Kraft, die alles Leben nährt. Wer sich darauf einlässt, erlebt nicht nur das Leben *hüstelt*, sondern das ganze, pralle Pulsieren *hüstelt stärker* der Lust.

Wer war Bel, wer Belenus? Licht, Feuer oder doch ein bisschen viel Geheimnis?
Wenn man über Beltane spricht, stolpert man früher oder später über dieses kleine, aber ziemlich bedeutungsvolle Wort: „Bel“. Und nein, dahinter versteckt sich höchstwahrscheinlich kein eigener Gott, sondern eher eine Idee . Etwas, das so viel wie hell, leuchtend, strahlend bedeutet. Mehr ein Zustand als eine Gestalt. Ein Aufflammen. Ein „Jetzt wird’s hell hier“.

Und dann kommt Belenus ins Spiel.
Belenus ist so ein Kandidat, bei dem man sich nicht ganz sicher ist, ob man ihm ehrfürchtig begegnen oder ihm einfach einen Becher Met in die Hand drücken soll. Sein Name trägt dieses „Bel“ bereits in sich, und als Licht- und Sonnengott ist er im Grunde die personifizierte Version davon – inklusive göttlichem Glanz und einem leichten Hang zur dramatischen Selbstinszenierung.

Kein Wunder also, dass er gern als möglicher Namensgeber von Beltane gehandelt wird. Wobei Historiker bei dieser Verbindung gern leicht zusammenzucken und innerlich anfangen, Fußnoten zu sortieren. Sicher belegt ist das Ganze nämlich nicht. Schön ist es trotzdem.

Denn mal ehrlich: Wenn irgendwo die Feuer lodern, die Luft flimmert und alles nach Leben, Aufbruch und ein bisschen Wahnsinn riecht, dann fühlt sich das einfach nach ihm an. Ob er nun offiziell eingeladen wurde oder nicht. Vielleicht ist es Beltane. Vielleicht ist es auch einfach ein Moment, in dem Belenus ausgesprochen gute Laune hat und beschließt, die Welt ein bisschen heller anzustrahlen als sonst.

Übrigens wurde er vor allem bei den keltischen Stämmen in Gallien (dem heutigen Frankreich) sowie im Alpenraum verehrt – also auch Regionen, die heute zu Süddeutschland und Österreich gehören. Funde und Inschriften zu ihm gibt es unter anderem aus der Zeit, als diese Gebiete bereits unter römischem Einfluss standen.
Interessant ist dabei: Die Römer haben Belenus oft mit ihrem eigenen Sonnengott Apollo gleichgesetzt.

Darf ich vorstellen: Bel, Belenus oder einfach nur Herr mit massig Wärme im Körper.
Wobei, in dieser besonderen Nacht erzeugt er wohl eher Wärme im Körper … anderer? *hüstelt*

Und wenn man ihn sich vorstellt, dann ganz sicher nicht als stillen Beobachter am Rand. Belenus ist der, der das Feuer entfacht, während andere noch darüber diskutieren, ob das Holz trocken genug ist. Der nicht lange fragt, sondern handelt. Mit einem Funkeln in den Augen, das irgendwo zwischen göttlicher Erleuchtung und charmantem Größenwahn liegt. Und wenn jemand es wagt, ihn dabei schief anzusehen, hebt er vermutlich nur eine Augenbraue und meint sinngemäß: Vertrau mir. Ich bin im Grunde die Sonne.
So ein Angeber! *lacht los*

Die Tore zur Anderswelt
Die Tore zur Anderswelt sind an Beltane zwar durchlässig, aber weniger „geisteroffen“ als an Samhain. Beltane öffnet eher Türen zu Lebenskraft, Wachstum und magischer Naturenergie, während Samhain die Kontaktzeit mit Ahnen und Geistern ist.

Beispiele moderner Beltane-Feste
Maibaumaufstellen: Ein Brauch, nicht nur in unserer niederbayerischen Region, der Jahr für Jahr zelebriert wird.
Hexennacht auf dem Brocken: Ein volkstümlicher Brauch mit Maifeuer, Musik und folkloristischer Interpretation der alten Beltane-Riten.
Walpurgisnacht: Tanz und Feier am 30. April auf den 1. Mai, teils verbunden mit Hexen-Mythos.
Beltane Fire Festival auf dem Calton Hill in Edinburgh: Ein großes Feuerspektakel mit Performance, Musik und Ritualen.

Alle diese modernen Feiern greifen alte Motive wie Feuer, Fruchtbarkeit und Naturverbundenheit auf: aber klar, alles zeitgemäß interpretiert. *mit den augenbrauen wackelt*

Beltane heute oder die drei L: Licht, Lust, Leben
Beltane ist das Fest des Moments, in dem die Natur ihren Frühlingshöhepunkt erreicht und uns gleichzeitig einen Vorgeschmack auf die Fülle des kommenden Sommers gibt. Es ist ausgelassen, sinnlich, wärmend, ein kleiner, feuriger Urlaub vom Alltag. Alte Magie trifft moderne Lebensfreude. Wer sich darauf einlässt, spürt die Energie des Frühlings in voller Blüte, die Liebe, die Kraft und vielleicht auch ein bisschen das wilde Funkeln der Nacht, das wir längst vergessen hatten.

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Eure

Ka *rückt ihren haarkranz aus gänseblümchen zurecht, der ihr beim sprung übers feuer verrutscht ist*

Bildquelle „Bel“ und „Gänseblümchenkranz“: Erstellt von Ka mit Hilfe einer KI.

Geneigte Lesende!

Seien wir ehrlich: Ein Hase, der Eier legt, sie bunt bemalt und dann auch noch im Garten versteckt? Klingt wie ein PR-Desaster der Natur.
 Oder wie eine verdammt gute Geschichte.
Und genau das ist der Osterhase. Keine uralte, in Stein gemeißelte Wahrheit, sondern ein wunderbar schräger Mix aus Symbolik, Missverständnissen und einer ordentlichen Portion menschlicher Fantasie.

Fruchtbarkeit, aber bitte effizient
Alles beginnt, wie so oft, mit Sex … besser gesagt mit Fruchtbarkeit  Nicht romantisch verklärt, sondern ziemlich pragmatisch. Hasen sind seit Jahrhunderten das Maskottchen genau dafür. Warum? Nun ja, sie vermehren sich, als hätten sie einen persönlichen Vertrag mit dem Frühling. Und als würde das nicht schon reichen, gibt es sogar sogenannte Rammelplätze. Orte, an denen sich Hasen regelrecht bekämpfen, um sich mit Frau Häsin paaren zu dürfen. (Ja, „Rammelplätze“ sind das offizielle Wort in der Fachliteratur, klingt aber irgendwie weniger romantisch. *mit den augen rollt*) Romantik sieht anders aus, aber effektiv ist es offenbar.

Das Ei kann das alles schon viel länger
Dazu gesellt sich das Ei. Ein Symbol, das schon lange vor dem Osterhasen für Leben, Neubeginn und Wiedergeburt stand. Im Christentum bekam es eine zusätzliche Bedeutung und wurde zum Sinnbild für die Auferstehung. Im Mittelalter spielte dabei auch die Fastenzeit eine Rolle. Da in diesen Wochen keine Eier gegessen werden durften, sammelten sich so einige an. Um sie haltbar zu machen, wurden sie gekocht und oft gefärbt, nicht zuletzt rot, aber auch andere Farben wie gelb oder blau waren beliebt, je nach Region. Als Ostern kam, hatte man plötzlich einen kleinen Eierschatz, der verschenkt werden wollte.

Ostara und die Sache mit der Wahrheit
Und irgendwo zwischen all dem taucht sie auf, die geheimnisvolle Frühlingsgöttin Ostara. Ihr wird meist eine germanische Herkunft zugeschrieben, auch wenn das Ganze historisch eher auf wackeligen Beinen steht. Der Name geht vermutlich auf die angelsächsische Figur Ēostre zurück, die der Gelehrte Beda Venerabilis im 8. Jahrhundert erwähnte. (Und hier wird’s spannend: Beda ist tatsächlich die einzige historische Quelle, die uns Ēostre überliefert – alles andere ist eher moderne Fantasie.) Ob es diese Göttin wirklich so „gab“, wie sie heute oft dargestellt wird, ist nicht eindeutig belegt. Aber die Vorstellung passt einfach zu gut, um sie nicht immer wieder hervorzukramen. Ein Hase als Bote einer Frühlingsgöttin klingt schließlich deutlich poetischer als ein überforderter Nager mit Eierlogistik oder sich auf Rammelplätzen tummeldes Fellkneuel.

Der Osterhase, mein frühlingshafter Superheld und Ostara guckt zu …

Ein kleiner Gastauftritt im Christentum
Auch im Christentum hat der Hase sich an ein paar Stellen eingeschlichen, wenn auch eher am Rand. In einigen Darstellungen wurde er mit Christus in Verbindung gebracht, unter anderem wegen der alten Vorstellung, Hasen würden mit offenen Augen schlafen und dadurch wachsam über alles wachen. Dazu kommt das bekannte Drei-Hasen-Motiv, das in Kirchen auftaucht und gelegentlich mit der Dreifaltigkeit in Verbindung gebracht wird. (Wobei das Drei-Hasen-Motiv mehrere Interpretationen zulässt – Dreifaltigkeit, Glück, Unendlichkeit … alles irgendwie möglich.) Das ist spannend, aber eher ein Nebenschauplatz als die große Bühne.

Der Moment, in dem der Hase Karriere macht
Richtig greifbar wird der Osterhase erst im 17. Jahrhundert. Im Jahr 1682 erwähnte der Arzt Georg Franck von Franckenau erstmals schriftlich einen Hasen, der Eier bringt. Und zwar nicht irgendwo, sondern im deutschsprachigen Raum, besonders in Regionen wie dem Elsass, der Pfalz und dem Rheinland. Dort erzählte man Kindern, dass ein Hase die Eier versteckt, die sie dann suchen durften. Warum ausgerechnet ein Hase? Vermutlich, weil er im Frühling plötzlich überall auftaucht, still in Mulden im Gras sitzt und dabei verdächtig nach jemandem aussieht, der gerade ein Nest bewacht. Der Rest ist im Grunde ein großes Missverständnis mit Happy End.

Konkurrenz gab es übrigens auch
Interessant ist auch, dass der Hase nicht immer konkurrenzlos war. In verschiedenen Regionen übernahmen auch andere Tiere den Job des Eierlieferanten. Mal war es der Fuchs, mal der Storch, mal der Hahn oder sogar der Kuckuck. (Besonders der Hahn hatte regional echt starke Karrierechancen, der Fuchs eher weniger, irgendwie logisch.) Der Hase hat sich letztlich durchgesetzt, vermutlich weil er besser in die Frühlingskulisse passt und sich hervorragend vermarkten lässt, so kuschelig weich und knutschig. Spätestens im 19. Jahrhundert, als die Schokoladenindustrie begann, ihn in süßer Form zu produzieren, war sein Siegeszug nicht mehr aufzuhalten.

Vom Feld in die Welt
Von Deutschland aus schaffte es der Osterhase schließlich auch in die große weite Welt. Deutsche Auswanderer nahmen ihn im 18. Jahrhundert mit nach Amerika, insbesondere nach Pennsylvania. Dort entwickelte sich die Figur weiter und wurde zu dem, was wir heute kennen. Ein internationaler Star mit flauschigem Fell und erstaunlichen Organisationsfähigkeiten.

Fazit mit einem Augenzwinkern
Am Ende bleibt ein Mythos, der sich aus vielen kleinen Geschichten zusammensetzt. Ein bisschen Fruchtbarkeitssymbol *mit den wimpern klimpert*, ein bisschen christliche Deutung, ein bisschen Volksglaube und gaaanz viel Fantasie. Der Osterhase ist kein logisches Wesen. Er ist eine Erzählung, die sich einfach durchgesetzt hat, weil sie total charmant ist.
 Oder anders gesagt: Ein Tier, das keine Eier legt, bringt Eier, die für neues Leben stehen, versteckt sie im Garten und wir finden das völlig normal. Und genau das macht diese Geschichte so herrlich und ich fahre voll auf ihn ab. LOL

Klassiker in der Pop-Kultur rund um den Osterhasen
Falls ihr euch fragt, wo der Osterhase heute lebt: Mal kämpft er an der Seite von Jack Frost gegen die Dunkelheit, mal träumt er davon, Rockstar zu werden, und manchmal sitzt er einfach im Gras und sagt: Weißt du eigentlich, wie lieb ich dich hab?

Die Hüter des Lichts – Film
DER Osterhase als Teil eines Avengers-Teams aus Kindheitsmythen zusammen mit Santa, Zahnfee, Sandmann 
Der Osterhase ist hier vollwertiger mythologischer Player – nicht nur Eierlieferant, sondern Beschützer der Kinderfantasie.

Hop – Osterhase oder Superstar? – Film
Hier ist der Osterhase ein Teenager mit Rockstar-Ambitionen, er will NICHT Eier bringen sondern zieht nach Hollywood. Also quasi: „Ich kündige meinen Mythos und werde berühmt.“ Sehr süß, sehr chaotisch.

Roger Rabbit – Chaos in Fellform – Film
Und ja, selbst Roger Rabbit hätte hier seinen Platz. Ein überdrehter Hase, der die Regeln der Realität verbiegt, Chaos anrichtet und trotzdem alle Herzen gewinnt. Genau wie der Osterhase zeigt er: Hasen in der Popkultur sind nie nur niedlich – sie sind Fantasie, Humor und ein bisschen Chaos in einem pelzigen Paket.

Weißt du eigentlich, wie lieb ich dich hab? von Sam McBratney – Buch
Das ist zwar kein „Osterhasenbuch“ im klassischen Sinne… aber emotional passt es perfekt in diese Frühlings- und Hasenwelt.
• zwei Hasen
• Liebe, die man nicht messen kann
• absolute Cozy-Vibes
Und ganz ehrlich: Wenn der Osterhase Gefühle hätte, er würde genau so reden. Sooo süß! *herzechen in den augen hat*

Am Ende bleibt der Osterhase ein echtes Chamäleon der Fantasie. Mal pelziger Mythos, mal Rockstar, mal Chaos-Hase à la Roger Rabbit. Er zeigt uns, dass Hasen in Geschichten weit mehr sein können als Eierlieferanten. Sie sind kleine Rebellen, die Regeln biegen, Herzen gewinnen und unsere Vorstellungskraft zum Hüpfen bringen. Wer hätte gedacht, dass ein so unscheinbarer Nager so viel Wirbel in der Welt der Mythen, Geschichten und Popkultur anrichten kann?

Neugierig auf noch mehr schrägen Mythos-Spaß?
Wer Lust hat, weiter durch die Welt mythischer Kuriositäten zu hüpfen, findet im 👉 Sammelartikel „Mythologie mit Augenzwinkern“!
Von Vampiren bis Gargoyles noch jede Menge anderer Geschichten und Augenzwinkereien. Schau vorbei und lass dich von weiteren magischen Abenteuern überraschen!

Bis zum nächsten „Mythologie mit Augenzwinkern“, eure

Ka

Bildquelle „Superheld Osterhase und Ostara“: Erstellt von Ka mit Hilfe einer KI.
Bildquelle Osterei mit Schleife: Pixabay.com

Geneigte Lesende!

Herzlich Willkommen in meiner kleinen Sammlung mythischer Kuriositäten! Hier dreht sich alles um Legenden, Sagen, Fabelwesen und besondere Traditionen, stets mit einem Augenzwinkern und manchmal einer Prise Erotik. Von Vampiren bis zu Nymphen, von Hexen bis Gargoyles: In diesen Artikeln stößt du auf die kuriosen, geheimnisvollen und oft amüsanten Seiten der Mythologie. Taucht ein, kichert, staunt und stöbert nach Herzenslust.

Das ist übrigens Persephone aus der griechischen Mythologie, die hier Lustwandelt.
Sofern man das von der Frau des Königs der Unterwelt – auch Hades genannt – sagen kann.

Hier ist eine Übersicht aller bisherigen Beiträge:

• 1. Vampire: Blutsauger, Nachtschwärmer, Erotik-Legenden
  Von Nosferatu bis modernen Romanzen, Vampire zwischen Schrecken, Erotik und Popkultur.
  —> KLICK
• 2. Gargoyles: steinerne Wächter, fliegende Legenden

  Steinernes Erbe der Gotik, wofür Gargoyles standen und welche Geschichten sich um die fliegenden Wächter ranken.
  —> KLICK
• 3. Valentinstag: Priester, Herzchen & der Übersee-Schwall

  Ein Blick auf die Ursprünge des Valentinstags, seine Rituale und kuriosen Bräuche, die bis heute Herzen höher schlagen lassen.
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• 4. Imbolc. Lichtmess. Kerzen, Frühling und ein Hauch erotische Magie
  Vom winterlichen Übergang zum Frühling: Rituale, Kerzen, magische Bräuche und ein paar prickelnde Überraschungen.
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• 5. Beltane — Feuer, Maibäume und ein Hauch wilder Magie
  Die Luft vibriert vor Leben und irgendwo lodert ein Feuer, das zum Tanzen, Lachen und Träumen einlädt.
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• 6. Rote Unterwäsche zu Silvester

  Wie farbige Wäsche Glück, Liebe und Schabernack ins neue Jahr bringt, eine Tradition, die mehr als nur Mode ist.
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• 7. Halloween: Zwischen Kelten, Kürbissen und Jack O’Lantern

  Ursprünge des Festes, Bräuche und wie Kürbisse und Verkleidungen unsere Nächte erobern.
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• 8. Beau Brummell: Der Dandy, der London regierte und im Exil starb
  Modeikone, Legende, Mythos, ein Mann, der durch Stil und Skandale Geschichte schrieb.
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• 9. Rauhnächte – Zwischen den Jahren
  Mystik, Aberglaube und magische Rituale in der Zeit zwischen Weihnachten und Dreikönig.
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• 10. Nikolaus, Santa Claus und der Weihnachtsmann
  Wie aus einem Bischof ein globaler Mythos wurde, von Legenden, Bräuchen und roten Mänteln.
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• 11. Die Sinnlichkeit der Nymphen

  Verlockende Wasser- und Waldwesen in Mythos und Literatur, und warum sie uns bis heute faszinieren.
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• 12. Von Feen und dem fehlenden Glitzerstaub
  Kleine Wesen, große Wirkung, Feen zwischen Märchen, Literatur und Popkultur.
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• 13. König Artus oder doch die Ritter der Kokosnuss?
  Wie Mythen rund um Camelot und Artus bis in die skurrile Filmwelt reichen.
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• 14. Die Legende vom Wackerwurm

  Eine Drachengeschichte mit regionalem Charme und abenteuerlicher Würze.
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• 15. Wenn Hexen hexen, hexen Hexen wunderbar!
  Hexenglaube, Rituale, Verfolgung und das freche Augenzwinkern heutiger Interpretationen.
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• 16. Alben. Elfen. Elben. Legolas.

  Von Tolkien bis zur Sagensammlung „Edda“, elfische Kreaturen in Literatur, Film und Mythos.
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• 17. Orakeln wir uns mal ein Süppchen
  Ein spielerischer Blick auf Orakel, Weissagungen und das überraschende Wissen der Antike.
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• 18. Von Kronos bis Hogwarts: Die wilden Mischwesen im Galopp!
  Chimären, Zentauren, Sphinxen und andere fantastische Wesen zwischen Mythologie und Fantasy.
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• 19. Pan, Faun und Satyr: Wenn Mythologie Beine … ähm Hörner zeigt
  Lausbubenhaft, lasziv oder einfach nur wild, eine Entdeckungstour durch die Horden mythologischer Mischwesen.
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• 20. Der Osterhase – Mehr Mythos als Ostereierlieferant
  Ein Hase, der Eier legt, sie bunt bemalt und dann auch noch im Garten versteckt? Klingt wie ein PR-Desaster der Natur.
 Oder wie eine verdammt gute Geschichte.
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• 21. Silphium — Das antike Lustkraut, bei dem selbst Amor vermutlich nervös wurde
  Silphium, das antike Rundum-sorglos-Pflänzchen für alle, die es angeblich zuerst zu sich nahmen, um gesteigert der Lust zu frönen, und die Pflanze danach einwarfen, damit die ausgelebte Lust babylos blieb.
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• 22. Muttertag mit Göttinnen im Nacken
  Muttertag klingt nach Blumen, Pralinen und leicht panischem Kalenderblick. 
Doch unter der hübschen Grußkartenoberfläche lauern Gaia, Rhea, Demeter und Kybele. 
Und plötzlich wirkt ein Strauß Nelken ziemlich klein gegen geballte Muttergöttinnen-Energie.
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• 23. Vatertag der Götter: Allväter, Donnerkerle und göttliches Familienchaos
  Historisch betrachtet hat Donar den Vatertag nicht erfunden. Sehr schade eigentlich, denn ein Donnergott mit Feiertagsambitionen hätte natürlich Stil. Mythologisch darf er trotzdem mitlaufen, denn zwischen amerikanischer Vater-Ehrung, Christi Himmelfahrt und Bollerwagenlogik bleibt genug Platz für Allväter, Donnerkerle und göttliches Familienchaos.
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• 24. Die Sirenen: Von antiken Hühnern, mörderischen Topmodels und ekeligem Unterwasser-Brokkoli
  Sirenen waren nicht immer glitzernde Meerjungfrauen mit Fischschwanz und Glamourfaktor. Manchmal hatten sie Federn, Krallen, Unterwelt-Vibes — und einen Gesang, der garantiert kein Liebeslied war.
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Das mythologische Spektakel geht natürlich Stück für Stück weiter, und wer Lust auf noch mehr magische Details hat, findet alle Bücher- und Filmtipps direkt in den einzelnen Artikeln.

Bis zum nächsten Mal, wenn es wieder heißt: „Mythologie mit Augenzwinkern“

Eure mythisch unterwegse


Ka

Bildquelle „Persephone“: Pixabay.com von MythologyArt. Bildquelle „Banner Gargoyle, König“: Gestaltet von Ka mit Hilfe einer KI.

Geneigte Lesende,

erinnert ihr euch an Beau Brummell, dem ich einen Platz in „Mythologie mit Augenzwinkern“ gegeben hatte? *KLICK zu Beau Brummell – Der Dandy, der London regierte und im Exil starb*  Und das, obwohl er kein mythologisches Wesen war, aber nichtsdestotrotz eine Art Mythos ist. Darum kann es durchaus sein, dass ihr den heutigen Blogbeitrag ähnlich fern der Mythologie seht. Denn heute begeben wir uns auf eine kleine Reise zwischen Mythos (wieder dieses Wort), Geschichte und Herzklopfen.

Es ist der 14. Februar – Valentinstag! Bevor ihr denkt „Nee!!! Schon wieder Herzchen und Schokolade.“, erst mal tief durchatmen, denn hinter all dem Kitsch steckt eine Legende, die sich über Jahrhunderte wandelt, von einem mutigen Priester im alten Rom über mittelalterliche Dichtungen bis hin zu US-amerikanischen Hochglanz-Valentinskarten.

Valentinstag! Herzchen überall, Pralinen stapeln sich in den Supermarktregalen. Und irgendwie fühlt sich jeder verpflichtet, irgendetwas Romantisches zu tun. Aber wusstet ihr, dass das hier in Deutschland gar nicht immer so selbstverständlich war? Jep. Lange Zeit galt der Valentinstag eher als kirchlicher Erinnerungstag für einen gewissen Valentin – einen Priester im alten Rom, der heimlich Paare getraut haben soll, obwohl Kaiser Claudius II. meinte: „Verheiratete Männer? Viel zu weich für meine Soldaten!“ Valentin wurde angeblich erwischt und hingerichtet. Ob das genau so passiert ist? Historisch ist das alles eher … sagen wir, nicht hundertprozentig belegt.  Übrigens wurde der Valentinstag im Zuge der Liturgiereform von 1969 aus dem allgemeinen römischen Kalender gestrichen – kirchlich also eher zurückgestuft als romantisch aufgewertet. Doch wie kam es, dass wir hierzulande heute trotzdem mit Herzchen, Karten, Schokolade etc. feiern?

Ein kleiner historischer Überblick:

Mittelalterliche Wurzeln:

Ab dem 14. Jahrhundert taucht der „Valentinstag“ in Europa literarisch auf – zum Beispiel bei Geoffrey Chaucer, einem englischen Dichter und Schriftsteller, der als einer der ersten bedeutenden Autoren in englischer Sprache gilt und vor allem für „The Canterbury Tales“ bekannt ist. Chaucer mischte in seinen Dichtungen Liebe, Humor und Menschliches auf eine Weise, die spätere Traditionen beeinflusste und den Valentinstag zumindest literarisch präsent machte. Übrigens verknüpft er den Valentinstag mit dem Beginn der Vogelpaarung, was die Assoziation mit Liebe und Romantik begründet.

Vom höfischen Spiel zur Liebesbotschaft:
Im 15. und 16. Jahrhundert tauchen in England erstmals sogenannte „Valentines“ auf – also Personen, die sich am 14. Februar symbolisch als Valentin oder Valentine auswählten. Vor allem in adeligen Kreisen wurden kleine Liebesbekundungen ausgetauscht, teils spielerisch, teils mit durchaus ernst gemeintem Herzklopfen.
Im 17. und 18. Jahrhundert wurde daraus mehr als nur ein höfisches Ritual: Es wurde üblich, am 14. Februar Gedichte oder handgeschriebene Botschaften zu verschicken. Im 18. Jahrhundert war der Brauch so verbreitet, dass Druckereien bereits vorgefertigte Valentinsverse anboten – gewissermaßen die Urgroßeltern der heutigen Herzchen-Karten.

19.  Jahrhundert – Postkartenzeit in den USA:
Die Amerikaner hatten da schon richtig Feuer unterm Herz! Valentinskarten, Liebesbotschaften, kleine Geschenke – alles gut dokumentiert und schon massenkompatibel. Eine Dame namens Esther Howland gilt in den 1840ern als „Mutter der Valentinskarten“. In Deutschland hingegen war der Tag zu dieser Zeit noch im kirchlichen Kalender vermerkt, allerdings ohne ausgeprägte romantische Tradition.

Dann schwappt es nach Deutschland rüber:
Historisch belegbar ab Ende 19. / Anfang 20. Jahrhundert, oft über den Import amerikanischer Valentinskarten und Magazine. In den 1920er- bis 1930er‑Jahren taucht der Tag in deutschen Anzeigen, in Kaufhäusern und Zeitschriften erstmals auf, aber noch eher vereinzelt. Nach dem Zweiten Weltkrieg, vor allem ab den 1950ern, verstärkt durch US‑Kultur und Wirtschaftseinfluss, verbreitete sich der Valentinstag als richtiges kommerzielles Herzchenfest in Deutschland. Voilà: Herzchen, Schoki, Pralinen – alles da, nur viel später als bei den Amerikanern.
An dieser Stelle möchte ich auch Halloween erwähnen *KLICK Zwischen Kelten, Kürbissen und Jack O’Lantern*, denn dieser Tag hat ebenfalls seinen Weg zurück zu uns gefunden.

Lyrischer Erguss zum Valentinstag

Oh, Herz aus tiefstem Rosenrot,
geboren im schwarzen Samt der ewigen Sehnsucht!
Du pochst wie tausend Liebesschwüre
unter einem Himmel aus Sternenstaub und Mondlicht.

Ein rotes Band aus flammender Hingabe
umarmt dich zärtlich wie das Schicksal selbst –
und jede Blüte haucht dir zu:
Für immer.
Und immer.
Und immer dein.

Wie’s aussieht, kann ich auch schwülstig. *bahahahaha*

Zusammengefasst lässt sich also sagen: Da war dieser Priester Valentin – mutig genug, heimlich Liebespaare zu trauen, am Ende hingerichtet … oder vielleicht auch einfach nur zur Legende verklärt. Die Amerikaner nahmen den bereits existierenden Brauch im 19. Jahrhundert auf, polierten ihn gründlich auf Hochglanz und machten ihn mit Karten, Rosen und Pralinen endgültig massentauglich. Und wir heute? Wir bedienen uns fröhlich aus allem: ein bisschen Geschichte, ein bisschen Legende, ein bisschen Übermut – und je nachdem, wen man fragt, eine ordentliche Portion Herzklopfen.

Nun kommt noch ein dickes ABER oben drauf: Wir, die wir Romances lesen, brauchen eigentlich keinen Valentinstag, oder? Denn wir haben den doch sowieso jeden Tag in unseren geliebten Happy-End-lastigen Büchern: Knistern, Herzklopfen, Anziehungskraft, kleine Wortgefechte, große Gefühle – und so viel mehr. Der kommerzielle 14. Februar kann da nur neidisch aus der Wäsche gucken.

Also: Macht es wie die alten Römer … äh, nein lieber nicht! *husterer* Besser wie die Amerikaner, aber dabei den Ernst beiseite lassen, lieber ein Augenzwinkern anknipsen: Schokolade essen, Herzchen verteilen, vielleicht heimlich jemanden anlachen – und genießen, dass der Valentinstag uns daran erinnert, dass Liebe manchmal mutig, süß, chaotisch und verdammt unterhaltsam ist bzw. sein kann und alles andere als eine Konsumschlacht ist.

Na, neugierig, welche anderen mythologischen Abenteuer ich noch ausgegraben habe? Alle bisherigen Beiträge dieser Kategorie findest du hier – mit einem Augenzwinkern garantiert. —> Klick „Mythologie mit Augenzwinkern: Von Vampiren bis Gargoyles – Mit einem Klick durch die Wunderwelt!“

Eure 
Ka, die den Valentinstag nicht „begeht“ im Sinne von Liebesgeschmacht, Süßigkeiten und all dem Zeugs das angeblich dazu gehört. Nop, nicht so mein Ding. *lacht schallend los* Und mein Liebster? Bei ihm hat sich die Valentinstag-Frage noch nie gestellt. Er ist definitiv kein Valentinstag-Fan! *lacht noch schallender*

— © Copyright „Lyrischer Erguss zum Valentinstag“ 14. Februar 2026 by Ka, Meine tägliche Dosis.
Alle Rechte und rote Rosen vorbehalten.

Bild „Rosenherz in schwarzer Schatulle“: Erstellt mit Hilfe einer KI.

Geneigte Lesende!

Wir begehen in der Nacht vom 1. auf den 2. Februar – Imbolc, dann Lichtmess – wenn die Dunkelheit langsam den Rückzug antritt und das Licht wieder neugierig spitzt, genau 40 Tage nach Weihnachten. Streng genommen ist Lichtmess ein christlicher Feiertag. Kerzenweihe, Darstellung Jesu im Tempel, das ganze Programm.
Aber ich werde da natürlich ein bisschen tiefer graben. Denn unter dem Weihrauch liegt – Überraschung!!! – alte Mythologie, ein Hauch Heidentum und ziemlich viel Symbolik. *hihi*

Warum Lichtmess eigentlich ein Übergangsritual ist
Lichtmess liegt genau dazwischen: zwischen Winter und Frühling — zwischen Rückzug und Erwachen — zwischen „Ich will meine Ruhe“ und „Oh. Da ist wieder Lust auf Leben.“ Die Tage werden spürbar länger. Nicht dramatisch, aber merklich. Sogar die Vögel fangen nach der Winterruhge allmählich wieder an zu zwitschern! Einfach schön.

Wir Menschen sind lichtaffine Wesen. Gib uns mehr Sonne — so wie heute in unserer Region, und plötzlich denken wir wieder positiver. Kein Wunder also, dass Imbolc, Lichtmess seit Jahrhunderten als Schwellentag gilt. Ein Übergang sowie ein Innehalten, auch ein kollektives Durchatmen.

Imbolc, Brigid & das Feuer unter der Asche
Bevor der Tag christlich wurde, hieß er bei den Kelten: Imbolc. Ein Fest zu Ehren der Göttin Brigid – Lichtbringerin, Hüterin des Feuers, Göttin der Poesie und Heilung. Brigid ist Licht, Wärme, Schöpfung, Inspiration … und genau da sitzt Erotik ja auch: im Lebendigen, im Puls, im Es-regt-sich-was. Das passt exakt.
Brigid steht für das erste innere Brennen, lange bevor draußen alles blüht. Für das leise „Warte ab. Es kommt.“ Man zündete Kerzen an, ehrte das Herdfeuer, segnete Quellen – alles Symbole für Leben, Wärme, Fruchtbarkeit und Neubeginn. Kurz gesagt: Imbolc ist kein Knall. Es ist ein Versprechen. Zudem war Brigid (auch Brigit/Bríde) Teil der Tuatha Dé Danann, dem mythologischen Göttergeschlecht der alten Iren.

„Die ewige Flamme in Kildare … symbolisierte Brigids Verbindung zum Feuer und ihre transformierende, beschützende Natur.“
Zitat von Centre of Excellence, Brigid in Celtic Mythology, 2021 (Zugriff: 2. Februar 2026)

Was hat es mit den Kerzen auf sich?
Kerzen sind Imbolc und Lichtmess pur. Und wenn wir ehrlich sind: Kerzen sind nie nur Kerzen. Sie sind flackerndes Licht, Wärme, Schatten an den Wänden. Die Zeit wird langsamer, und Gespräche werden tiefer. Blicke halten länger. Ja, Kerzen sind ein intimes Symbol und stehen für Nähe, Konzentration, Erwartung. Für diesen Moment, in dem man weiß: Jetzt passiert gleich etwas. Mythologisch gesehen ist Licht nie neutral.
Es enthüllt. Es zieht an. Es weckt. Und ja – es ist auch verdammt romantisch.

Von der Wintergöttin zum Frühlingsflirt
In alten Erzählungen zieht sich um Imbolc herum die Wintergöttin zurück – manchmal widerwillig – während die junge, helle Kraft von Brigid langsam die Bühne betritt. Nicht mit Pauken und Trompeten, sondern mit einem Blick, einem Lächeln, einem ersten Hauch von Wärme. Das ist kein brutaler Machtwechsel. Das ist eher ein kosmisches „Na gut … dann du jetzt.“ Und genau das macht Imbolc so reizvoll: Es ist kein Ende. Es ist ein Übergang. Und Übergänge sind … nun ja, erzählerisch ziemlich sexy.  *zwinkert mit dem rechten auge*

Romances, die zu Licht, Kerzen und dem nahenden Frühling passen
Wenn man Imbolc/Lichtmess liest – oder fühlt –, passen besonders Romances, die eines gemeinsam haben: Wärme nach der Kälte. Nähe nach der Einsamkeit. Licht nach Dunkelheit. Ein, zwei passende Empfehlungen:

Alex Lidell — Ihr königliches Drachenrudel
Eine Frau und mehrere Männer … upsi, Drachenwandler. 😀 Wenn das nicht zum heutigen Thema passt. Feuer. Erotik. Paranormal.
*KLICK zur Rezension*

Ria Wolf — Keltische Nächte
Genau an einem keltischen Feiertag sürzt die Protagonistin in die Trave und damit in die mittelalterliche Vergangenheit!
*KLICK zur Rezension*

Warum Imbolc, Lichtmess uns bis heute anspricht
Es erinnert uns daran, dass nichts abrupt heilt oder endet. Dass Licht nicht explodiert, sondern wächst. Und dass Neubeginn oft leise ist. Vielleicht zünden wir deshalb noch immer Kerzen an und lesen genau jetzt lieber Romances, in denen Nähe langsam entsteht. Vielleicht sehnen wir uns im Februar gezielt nach Geschichten, die sagen: Halte noch ein bisschen durch. Es wird wärmer.

Imbolc/Lichtmess ist kein frommer Kalenderpunkt. Es ist ein mythologisches Schulterklopfen. Und ganz ehrlich? Wenn ein Fest perfekt zu Kerzen, leiser Magie, Übergängen und Romances mit Herzklopfen passt – dann dieses.

Na, neugierig, welche anderen mythologischen Abenteuer ich noch ausgegraben habe? Alle bisherigen Beiträge dieser Kategorie findest du hier – mit einem Augenzwinkern garantiert. —> Klick „Mythologie mit Augenzwinkern: Von Vampiren bis Gargoyles – Mit einem Klick durch die Wunderwelt!“

Bis zum nächsten „Mythologie mit Augenzwinkern“

Eure

Ka

Bild „Brigid“: Erstellt von Ka mit Hilfe einer KI